出發之前，我對馬來西亞眾所皆知的多種族多元文化已經有心理準備，實際抵達後，遠比書籍或網上資料，有更強烈的衝擊與感觸。
文章篇幅很長，下面是AI生成的摘要聲音檔，可聽聽有興趣再讀全文
大馬經常看到不同族群之間的差異，可是下一刻又看到族群沒有差別的點，例如當我在檳城的觀音廟時，廟宇與周邊巷弄的格局，都有身處彰化或台南古都的感受，若是真的拿檳城觀音廟與彰化觀音亭做座標參照，就會發現非常多相似處，觀音廟都處在最起初的城區範圍的正中心點，彰化關帝廟的位置，在檳城出現的是印度廟，彰化孔廟的位置在檳城則是基督教堂，鄰近還有清真寺與福德祠，有興趣可嘗試將地圖旋轉做空間參照，大馬對信仰的需求不分族裔，在有限的街區空間，各信仰各安其所的共存，所以這條街又稱為「和諧之街」。
走進了附近的茶餐室(kopitiam)，看到多族裔不分信仰一起擠在茶餐室用餐，一開始會以為雞飯、雲吞麵可能華人愛吃，海南麵包與咖哩雞可能是印度裔，nasi lemak 則是馬來人，實際上全然不是這麼一回事，信仰也許無法共享，但在飲食上，除了伊斯蘭信仰者必須遵守的飲食戒律，大馬人不分族裔，只要是好吃的都會大口吃下。
馬來西亞朋友很喜歡推薦外國人吃辣死你媽（nasi lemak），辣死你媽實際上多數並不辣，是一種椰漿飯，搭配炸江仔小魚與叄巴辣醬 （sambal tumis），這也是一個多民族共享的料理，你可以在吉隆坡由華人掌廚的 Village Park 餐廳，吃到清爽卻奇香無比的椰漿飯
也可以清晨時在馬來婦女開的街邊檔口，吃到辣到你想叫媽的叄巴辣醬（sambal tumis），印度廟附近的 nasi lemak 則增添些許印度香料飯（nasi briyani）的風味，印度風味的配菜比例高，如坦都里烤雞與脆餅。我個人則最喜歡 nasi lemak 搭配仁當牛肉或亞參蘇東（asam sotong），然後再點上一塊馬來炸雞，熱量爆表這種事來馬來西亞就請忘了吧。
同一道菜，不同族裔有不同的側重，華人在意米的烹煮，馬來人首重辣醬的層次感，印度人則更希望能在其中吃到熟悉的傳統風味，多樣性的交融就是馬來西亞食物最有趣之處，例如前述Village Park 的華人老闆烹煮椰漿飯的秘訣是連蒸三回逐次添料（下圖），這種手法在印度香料飯（nasi briyani）就常被使用，是創始人自己揣摩出來的或確實跟印度料理借鏡，不得而知。我還見過不少馬來人經營的 nasi lemak ，裡面放的不是最常見的水煮蛋或煎蛋，而是中式鹹蛋！可惜我當時已經飽到絲毫吃不下，否則很想嚐嚐那是什麼滋味。
即便不同族裔的料理人有不同風味，客群往往不會因此受限，大馬人味覺的偏好光譜實在很寬，美味的店家不管什麼族群的客人都有，大馬人對待不同飲食文化的態度是非常平等的（當然政治上未必平等），這點我覺得台灣社會值得學習，我們談論飲食時，還是常不自覺帶著社經階層的刻板印象。
料理的思維在不同族裔，也經常有異曲同工之妙，例如薄餅是大馬所有民族都有各自的料理方式（可翻閱陳靜宜老師的著作），華人的福建蝦麵以濃郁的蝦味湯頭聞名，我發現馬來人料理也有一個 mee udang 的蝦麵料理，兩者沒有直接關係，但是料理創作的思路非常雷同，咖哩麵、雞飯（nasi ayam）也是同樣的例子，不同族裔做出來的口味也截然不同，各有其精妙之處，所以來到檳城，除了各種茶餐室，印度裔的嘛嘛檔（mamak）也一定不能錯過。
路途中的感觸：在大馬，你以為是界線的地方，其實只是你認知的界線，你見到界線的地方，也許明天就發現新的事物輾過去，讓先前的界線毫無痕跡。
最明顯的界線被改變來自於自己的變化，才一兩天，我講話也開始中文台語英語夾雜，本來三種語言我都算道地，混在一起夾雜講，我感覺自己語感都錯亂了，聽到自己口中說出類似晶晶體的話，還有種難以言喻的羞恥感。有時候，談話的對象還夾雜馬來語或廣東話，但他沒意識到，對話時，我必須講的同時判斷對方反應，經常一句話還沒講完，發現對方不懂，就要快速切換另一個語言的詞彙，來讓對方理解我意思，當我切換越快越順暢，他越覺得我好聊而且語言能力好，我甚至被逼著偶爾冒出日文，可是即便一句話我夾雜三個語言，但對方毫不在意。
這打破我過往的語言習慣，大馬語言能力好的基本標準，是語系的廣度與詞彙的包容度，而不是發音的精準或語彙的深度，作為標準話的馬來語原先就是拼裝而來，在不同族群的使用下，相同的語彙固然多，但各族群把自己語言的更多慣用語夾藏進去或挪用，讓馬來語變得更具包容與多元性（當然也更複雜了），隨著不同文化背景的人們頻繁相互流動、交融和交流，所有的文化界線都變得越來越難以辨識。
福建移民是大馬華人中最多的，普遍都會說福建話，不過台灣台語跟馬來西亞的福建話差異不小，北部的檳城福建話向馬來語的借用語較少，我們聽起來就較好懂，但越往中部南部借用語越多、發音腔調越重，甚至混進潮州、客家或馬來語，聽起來就極吃力，對凡事喜歡追根究底的我來說，讓自己放輕鬆接受這些交融後的語言產生的不解，充滿好奇心卻無法被滿足，著實難受（有些詞彙大馬人也不知道從何處用過來，或為何這樣使用，多數時候就只是習慣這樣說，或聽人這樣說過就學起來用），可能得真格去當地長時間進行田野調查，才能更清晰的梳理出脈絡。
土生華人 (Peranakan)
事實上，即便是如今大馬的五大族群中，馬來西亞華人也並非是那麼純粹華味，像是還有土生華人、土生葡萄牙人這些，土生華人 (Peranakan) 詞意是由馬來語的 Anak (本地的) 與 Child (孩子) 組成，是指馬來本地人與外國人通婚後的後裔，由於族群混合的多樣性，土生華人只是一個模糊的詞彙，像是菲律賓就有極多不同的混血族裔的稱呼與分支，例如麥士蒂索人 Mestizo 就包含華裔混血、西班牙裔混血、阿拉伯裔混血…等等。
在馬來的土生華人 (Peranakan) 中，最特色鮮明的莫過於峇峇娘惹(Babas Nyonyas)，不過若釐清血緣與認同，可以說峇峇娘惹 (Babas Nyonyas) 都是土生華人 (Peranakan)，但不是每個土生華人 (Peranakan) 都是峇峇娘惹 (Babas Nyonyas) 人，以下簡稱娘惹人，娘惹人也並非馬來專屬，泰國、緬甸、印尼、新加坡等地也有。
娘惹人是少數族裔，並不是我們刻板印象中文化落後的少數民族，家族成員有的甚至可溯源到十代以上，祖輩遠在荷蘭殖民前就定居在馬來、爪哇，取了當地女性為妻，生下的男孩稱為「峇峇」，女孩則名「娘惹」，默默累積家族財富，太田泰彥描述到在英國取代荷蘭統治麻六甲等地後，峇峇娘惹來到最顛峰的財富盛世，富裕促進了對消費文化品味的精雕細琢，關於娘惹人的興衰與文化特徵，有興趣多了解推薦日本記者太田泰彥寫的【發現峇峇娘惹】。
我對娘惹族群充滿好奇，很大一部分來自他們的文化產物之獨特品味，已經顯著地與祖輩的家鄉中國，有很高的歧異性，當一個移民或混血的社群與原生中國的社群，在文化發展走向不同方向時，這還能稱為同一個民族嗎？巔峰時的娘惹人是否有自覺自己在消費與文化上的高度，已經遠超過當時的中國？當這個自覺意識與財富自由的雙重條件出現時，他們還會維持對祖籍的國族認同嗎？他們之中有人經歷過對祖國幻想的破滅嗎？
好奇感的第二部分也源自參照台灣人的處境，有許多人即使祖上不是 1949 遷徙來台，是在台灣落地生根數代，有的長達兩百年以上，例如號稱祖先來台至今十代的連勝文，但還是抱著落葉歸根的不切實際，又例如某位明明是在台灣好幾代的台灣人政客，卻將自己的名字改為崑崙山上的一株小草？他祖籍也跟崑崙山脈所處的省分八竿子打不著！不僅這群別有居心的政治人，我很納悶這群成天喊著落葉歸根的台灣民眾，會不會是對自身移民文化的不自信與充滿刻板印象？是什麼區分了芋頭跟番薯？
對峇峇娘惹的諸多好奇探索與疑問，也引發我反覆再確認自己的認同歸於何處？政治光譜的我是 1450，文化認同跟族群認同上，我算是驕傲的土生台灣人吧 (笑)。
以往學術中有許多關於離散人群 (diaspora) 的認同討論，在研究 18、19 世紀東南亞，都以海外華人作為含糊的描述主體，其中各族裔族群較欠缺深刻研究，偏偏娘惹人社群歷來就是低調、封閉，藏身在馬來人、華人中，神秘的色彩讓外人很難有機會接觸到他們，這趟旅程我積極地跟路人攀談，某個程度也是想碰碰運氣，看看是否能遇到明確族裔認同的的娘惹人，可惜沒直接遇到，不過遇到一位檳城朋友，其 70 幾歲的娘惹奶奶，是製作傳統娘惹服裝與珠繡鞋的老師傅，他願意在我下次去檳城時會幫忙引見，希望下一趟有機會能認識更多。
身處大馬，有多熟悉感，卻也時常被陌生感挑戰，像在伊斯蘭博物館看文物，突然看到聲援加薩的童畫特展，才被提醒到這是一個伊斯蘭信仰，且與我對以哈戰爭的政治立場截然相反的國家，同樣伊斯蘭兄弟，新疆維吾爾人不也是伊斯蘭嘛，所以與其說是盲目的宗教信仰，更多還是國家政治的選擇。
又或是正當我心滿意足吃完 Nasi Kandar 在散步，迎面就看到紅通通的招牌「馬來西亞一代一路研究所」，朝貢體系是前殖民時代的古中國維持東南亞影響力的方式，一代一路是中共試圖重建現代版本的朝貢體系，好喔，身為一個外國人沒資格說什麼，只是感受到這國家政府，對內淡化華人影響與強化馬來認同，對外有利益之處，也毫不猶豫親中，同時也跟美國討好處，在大國博弈間求生存，馬來西亞數百年的歷史一直是如此走過來的，這樣一個國家會輕易變成中共一代一路的魁儡嗎？我是存疑的
無論如何，馬來西亞就是這麼複雜又迷人。